耶稣说:“不要使你的心灵急躁而致忿怒,因为忿怒就歇息在愚笨者的怀抱中”和“能延缓愤怒的人是有大智慧的,但是那些急躁与心灵亢奋的人是非常愚笨的”。尽管基督教拥有十戒,耶稣的善教和智
慧之语,但没有禅定作为支撑而戒律也不能彻底加以守护,甚至耶稣的弟子首任教宗彼德,也曾经破了两次戒律。有一次,他拔出剑把逮捕耶稣的一个人的耳朵切了下来,他也曾三次欺骗他人,说他不认识
自己的主人,由于彼德只是一个简朴的渔夫,它并不明白如何用禅定来坚守道德的戒律,他如此快的打破戒律是不奇怪的。
什么是禅呢?对大多数而言他们会想到在某个安静之处座下缓缓地在心中思索一些事情。他们所谓的“禅定”只不过是在散漫的沉思某些
思想计划境遇等等而已,也有一些书上解释,禅是静虑,冥想。以上这些都不是完善的定义,首先明白禅和禅定是两个不同的概念。种种禅定(瑜伽)的方式,目的是为了通向获取禅的境界,禅在全世界都受欢迎。
禅这个“东西”是什么呢?这个“东西” 就是“本来面目”找到本来面目就悟道了,那悟了什么呢?古代曾有个和尚悟道后说:“尼姑原来是女人做的嘛!这有什么稀奇呢?可天下事就在不稀奇里面有最稀奇的道理。
二十一世纪是非常伟大的时代。人类从地面上活动的原始农业社会,进入到工商业社会,在进入到太空的时代。我们生为现代人,时逢其盛,这是古人所梦想不到的。
二十一世纪科学和技术的进步,在物质文明方面确实给予人们许多生
活上便利。但是,在精神文明方面却有更多的痛苦和烦恼,并没有能够给予人类精神上的安慰以及真实的幸福与平安。年轻的一代,感觉彷徨烦闷:老年人更是忧悲感叹、忧悲自己、感叹后一代,而且对未来人类文化与社会风气的前途,感到颓丧与悲哀。,在西方文化思想的领导下,哲学找不到真正的出路;宗教也无法很成功的作为时代精
神的平衡剂。物质文明的飞速发展,使人们自然势向现实;在现实的生活之中奔忙。对于是非、善恶,过去的以宗教性或伦理性为基础的道德标准,被现在的以从经济观念出发的价值标准所取代。整个人生都在一片茫然之中。
正因为如此,禅(瑜伽)受到人们的重视和研究,风行世界。人们希望从东方的禅(瑜伽)的道理中,寻求到心灵上的真正安慰与出路,以及人生的真谛与解脱。
什么叫做禅?肚子饿了要吃饭,那就叫做“禅”吗?这不是笑话。饮
食、男女,人之大欲存焉,这里面大有学问。为什么我们要吃饭?为什么要做人?为什么要活下去?人生一连串为什么的问题。比如:诸位为什么要读书?为什么学理工?理工出路好!出路好又为什么? 发财!发财又怎样?为什么?一直问下去就没有办法答出来。禅包括了
中印文化思想,是中国文化中儒、释`道三家思想的结晶,其目的在使人生的困苦得到解脱。有个问题必须先要交待清楚:任何一门学问,构成它的思想系统时,自然就形成了一个主观的立场;禅是绝对不能主观的;但是,既然讲禅,就落入了主观。禅非宗教,却直超宗教的化境:禅非哲学,而径趋哲学思考的极峰;禅非科学,却与科学有互通之妙处。
关于禅的研究,并非一般人想象的那么简单。目前,对于禅有两种严重的误解。一是依文解义,研究经论理论,禅学成为文化思想之哲学;或者仅仅是知解的‘口头禅’,用心中的推理,说空说有,严如禅师。这些人毫无实证,反照形躯依然一团漆黑,从来未曾进入禅的境界。这种禅学“但有言说,都无实义”。二是把打坐的功夫当成了
禅。这些人泥守功夫,以坐功为究竟,欲解而缚愈坚,求悟而迷愈甚,不知经云:“内守幽闲,犹是法尘分别影事。”其实打坐只是学禅的方法之一而已;打坐是“术”,并非是“道”。真正的禅学,应该是“学”与“术”的兼顾,不但要在学理上的研究,更须重真切的实证。
我们愈是认真地了解人生的道理,就预感到人生“为什么”的问题太大了!禅学告诉我们:人之所以不能了解宇宙和人生,只因为人不能真正地了解自己!
英雄与圣人有何不同?英雄能够征服别人,征服天下;换句话说,他把自己的豪气与烦恼,建筑在天下人的痛苦和烦恼上。而圣人不求征
服世界,只求征服自己:他把天下人的烦恼与痛苦挑在自己的肩膀和心坎上。这便是凡圣之别。但这于禅有何关系呢?告诉诸位的答案是:禅学要我们首先征服自己!征服自己与二十一世纪文明又有什么关系呢?这个关系可真大。刚才说过二十一世纪的文明增加了人类精神上的烦恼和痛苦,而我们为什么有烦恼和痛苦呢?因为我们心里有思想。然而我们的心在哪里呢?如果答案说:“不知道”,那么这个问题可严重了。
什么是我的心呢?古今中外的文化对于这个问题,归纳起来,有两种回答。一种是认为心只是精神的反应、机械的作用。另一种便是现代学术中最新的尝试,也就是精神与灵魂学的研究。假定灵魂学得到科学的证明,认为在物质以外,的确有灵魂的,那么全世界的文化不管是宗教和哲学,乃至科学 ,统统都要改观。而禅学认为心是什么
呢?何以睡着了就感不到烦恼呢?因为睡时心减低作用。那么平时我们的烦恼与欢乐从何而来呢?从思想来的。思想会不会自己做主呢?思想动力的来源是什么呢?自己固有的吗? 他人给予的吗?禅,就是用这种独特的方法来研究这个“东西”。
现在再把这个东西作进一步分折。关于人的精神内容暂可归纳为两部分:一部分是感觉,另一部分是知觉。感觉是心理上的反应,使机械的。坐久了,就觉得椅子有点硬,这是感觉。而同时知道讲台上面有一个人在何处如何的讲话,这是知觉。现在请注意“自己”,禅就是要注意自己的那个“东西”。除了感觉和知觉之外,你还有一个“东西”:那个“能知道”自己在感觉、在知觉的那个“东西”。这又是什么呢?
诸位从小学到大学,只是在不断地增加,学问的领域也在不断地扩充。但是,与知识无关的那个“能知之性”却始终没有动过,即使是老年人,他也未曾衰老。这个“东西”也就是我们从小感觉到肚子饿了就要吃饭,冷了就要穿衣,即:那个知道现在的我应该要怎么去做的那个“东西”。禅,就是要我们找出这个“东西”。这个“东西”
找到以后,才晓得我们所有的感觉与知觉,我们所有的喜悦与痛苦,不过如虚空中的点点浮云而已。气象变化无常,但虚空不因今天下雨而有所失,也不因明天天气晴朗而有所得。现象虽有许多不同的变化,但虚空总是如如不动。所以,我们要了解人生有一个生命的真谛,这个“东西”是不生不灭、不垢不净、不增不减的。不因为你学
禅而增加起来,也不因为不信仰、不学禅而减少。可是你需要找到遗失了的它。禅学要讲的,就是要找到这个“东西”。这是禅的中心。